Opinión

Por qué los hechos no cambian nuestra forma de pensar

Por qué los hechos no cambian nuestra forma de pensar

Traducción en parte del artículo “WHY FACTS DON’T CHANGE OUR MINDS“. New discoveries about the human mind show the limitations of reason. Por Elizabeth Kolbert en newyorker.com


Sobre la mente humana y las limitaciones de la razón.

En 1975, investigadores de la Univ. de Stanford invitaron a un grupo de estudiantes a participar en un estudio sobre el suicidio. Se les presentaron un par de notas. En cada par, una nota había sido compuesta por un individuo al azar, la otra por una persona que posteriormente había tomado su propia vida. A los estudiantes se les pidió distinguir entre las notas genuinas y las falsas.

Algunos estudiantes descubrieron que eran buenos para la tarea. De veinticinco pares de notas, identificaron correctamente el verdadero veinticuatro veces. Otros descubrieron que no tenían esperanza. Identificaron la nota real en sólo diez casos.

Como suele ser el caso de los estudios psicológicos, todo era un montaje. Aunque la mitad de las notas eran realmente genuinas -se habían obtenido de la oficina del forense del condado de Los Ángeles- las puntuaciones eran ficticias y los resultados dados a los estudiantes, eran falsos.

En la segunda fase del estudio, se reveló el engaño. A los estudiantes se les dijo que el verdadero punto del experimento era medir sus respuestas en pensar que estaban bien o mal. Finalmente, se pidió a los estudiantes que estimaran cuántas notas de suicidio habían categorizado correctamente, y cuántas personas pensaban que un estudiante promedio lo había hecho bien. En este punto, sucedió algo curioso.

Los estudiantes del grupo de “alto puntaje” dijeron que pensaban que, de hecho, habían hecho todo bastante bien, significativamente mejor que los estudiantes promedio, aunque, como se les había dicho, no tenían motivos para creer esto. Por el contrario, los que habían sido asignados al grupo de bajo puntaje dijeron que pensaban que lo habían hecho mucho peor que el estudiante promedio, una conclusión igualmente infundada.

“Una vez formadas, observaron secamente los investigadores, las impresiones son notablemente perseverantes”.

Estos estudios de Stanford se hicieron famosos. Viniendo de un grupo de académicos en los años setenta, la afirmación de que la gente no puede pensar por sí mismas fue impactante. Ya no lo es. Miles de experimentos posteriores han confirmado (y elaborado) este hallazgo. Como todos los que siguieron la investigación -o incluso ocasionalmente recogieron una copia de Psychology Today- saben que cualquier estudiante graduado puede demostrar que las personas razonables, aparentemente, son a menudo totalmente irracionales. Raramente esta idea ha parecido más relevante que ahora. Aún así, queda un rompecabezas esencial:

¿Cómo llegamos a ser así?

En un nuevo libro, “El enigma de la razón” (Harvard), los científicos cognitivos Hugo Mercier y Dan Sperber intentan responder esta pregunta. Mercier, que trabaja en un instituto de investigación francés en Lyon, y Sperber, ahora con sede en la Universidad Central Europea, en Budapest, señalan que la razón es un rasgo evolutivo, como el bipedalismo o la visión tricolor. Apareció en las sabanas de África, y debe entenderse en ese contexto.

Desprovisto de una gran cantidad de lo que podría llamarse ciencia cognitiva, el argumento de Mercier y Sperber corre más o menos de la siguiente manera: La mayor ventaja de los seres humanos sobre otras especies es nuestra capacidad de co-operar. La cooperación es difícil de establecer y casi tan difícil de sostener. La razón se desarrolló no para permitirnos resolver problemas abstractos, lógicos o incluso para ayudarnos a sacar conclusiones de datos desconocidos; se desarrolló para resolver los problemas planteados por vivir en grupos de colaboración.

“La razón es una adaptación al nicho hipersocial que los humanos han evolucionado por sí mismos”

Los hábitos de la mente que parecen extraños o torpes o simplemente mudos desde un punto de vista “intelectualista” resultan astutos cuando se ven desde una perspectiva social “interaccionista”.

Considere lo que se conoce como “sesgo de confirmación”, la tendencia de las personas a adoptar información que respalde sus creencias y rechace la información que las contradice. De las muchas formas de pensamiento defectuoso que se han identificado, el sesgo de confirmación está entre los mejor catalogados. Es el tema de libros de texto enteros, llenos de experimentos.

Si la razón está diseñada para generar juicios sólidos, entonces es difícil concebir un defecto de diseño más serio que el sesgo de confirmación. Imagínense, Mercier y Sperber sugieren, un ratón que piensa de la manera que lo hacemos. Tal ratón, “inclinado a confirmar su creencia de que no hay gatos alrededor,” pronto sería la cena. En la medida en que el sesgo de confirmación lleva a la gente a descartar evidencias de amenazas nuevas o subestimadas -el equivalente humano del gato a la vuelta de la esquina- es un rasgo que debería haber sido seleccionado en contra. Mercier y Sperber argumentan que el hecho de que nosotros y él sobrevivamos, demuestra que debe tener alguna función adaptativa, y esa función, afirman, está relacionada con nuestra “hipersociabilidad”.

Mercier y Sperber prefieren el término “sesgo de myside.” Los seres humanos, señalan, no son crédulos al azar. Presentado con el argumento de otra persona, somos bastante expertos en detectar las debilidades. Casi invariablemente, las posiciones sobre las que estamos ciegos son propias.

Un experimento reciente realizado por Mercier y algunos colegas europeos demuestra claramente esta asimetría. Se pidió a los participantes que respondieran a una serie de problemas de razonamiento simples. Luego se les pidió que explicaran sus respuestas, y se les dio la oportunidad de modificarlas si identificaban errores. La mayoría estaba satisfecha con sus opciones originales; Menos del quince por ciento cambiaron de opinión en el paso dos.

En el paso tres, a los participantes se les mostró uno de los mismos problemas, junto con su respuesta y la respuesta de otro participante, que había llegado a una conclusión diferente. Una vez más, se les dio la oportunidad de cambiar sus respuestas. Pero se había jugado un truco: las respuestas que se les presentaban como las de otra persona eran en realidad suyas, y viceversa. Aproximadamente la mitad de los participantes se dieron cuenta de lo que estaba pasando. Entre la otra mitad, de repente la gente se volvió mucho más crítica. Casi el sesenta por ciento rechazó ahora las respuestas con las que antes se habían conformado.

Esta desigualdad, de acuerdo con Mercier y Sperber, refleja la tarea que la razón desarrolló para realizar, lo cual es impedir que nos aplasten los otros miembros de nuestro grupo. Viviendo en pequeñas bandas de cazadores-recolectores, nuestros antepasados ​​estaban principalmente preocupados por su posición social, y con asegurarse de que no eran los que arriesgaban sus vidas en la caza, mientras que otros quedaban en la cueva. Había poca ventaja en el razonamiento, claramente.

Nuestros antepasados ​​no se preocupaban con lidiar con estudios fabricados, o noticias falsas, o Twitter. No es de extrañar, pues, que hoy la razón a menudo nos falle. Como escriben Mercier y Sperber, “Este es uno de los muchos casos en los que el ambiente cambió demasiado rápido para que la selección natural se pusiera al día”.

Steven Sloman, profesor de Brown, y Philip Fernbach, profesor de la Universidad de Colorado, también son científicos cognitivos. Ellos también creen que la sociabilidad es la clave de cómo funciona la mente humana o, quizás más pertinente, de los malfuncionamientos. Comienzan su libro, “La ilusión del conocimiento: ¿Por qué nunca pensamos solos” (Riverhead), con un vistazo a los inodoros.

Prácticamente en todo el mundo desarrollado, se está familiarizado con los baños. Un inodoro típico tiene un recipiente cerámico lleno de agua. Cuando el mango está presionado, o el botón empujado, el agua -y todo lo que se ha depositado en él- se chupa en una tubería y de allí en el sistema de alcantarillado. ¿Pero cómo sucede esto realmente?

En un estudio realizado en Yale, a los estudiantes de posgrado se les pidió que calificaran su comprensión de los dispositivos cotidianos, incluyendo aseos, cremalleras y cerraduras de cilindro. A continuación se les pidió que escribieran detalladamente, explicaciones paso a paso de cómo funcionan los dispositivos, y para calificar su comprensión de nuevo. Aparentemente, el esfuerzo reveló a los estudiantes su propia ignorancia, porque sus autoevaluaciones cayeron. (Los aseos, resulta, son más complicados de lo que parecen.)

Sloman y Fernbach ven este efecto, que ellos llaman la “ilusión de profundidad explicativa”, casi en todas partes.

La gente cree que sabe mucho más de lo que realmente sabe.

Lo que nos permite persistir en esta creencia son las otras personas. En el caso de mi inodoro, alguien más lo diseñó para que pueda operarlo fácilmente. Esto es algo en que los humanos son muy buenos. Hemos estado confiando en los conocimientos del otro desde que descubrimos cómo cazar juntos, lo cual fue probablemente un desarrollo clave en nuestra historia evolutiva. Tan bien colaboramos, argumentan Sloman y Fernbach, que apenas podemos decir dónde termina nuestro propio entendimiento y comienza el de los demás.

“Una implicación de la naturalidad con la que dividimos el trabajo cognitivo”, escriben, es que no hay “frontera definida entre las ideas y el conocimiento de una persona” y “las de otros miembros” del grupo.

Esta falta de fronteras, o, si lo prefieres, confusión, también es crucial para lo que consideramos progreso. A medida que la gente inventaba nuevas herramientas para nuevas formas de vida, simultáneamente creaban nuevos reinos de ignorancia; Si todos hubieran insistido, por ejemplo, en dominar los principios del trabajo del metal antes de coger un cuchillo, la Edad de Bronce no habría ascendido a mucho. Cuando se trata de nuevas tecnologías, la comprensión incompleta es potenciadora.

Donde nos mete en problemas, según Sloman y Fernbach, está en el dominio político. Es una cosa para mí limpiar un inodoro sin saber cómo funciona, y otro para mí a favor (o oponerse) a una prohibición de inmigración sin saber de qué estoy hablando. Sloman y Fernbach citan una encuesta realizada en 2014, poco después de que Rusia anexó el territorio ucraniano de Crimea. Se preguntó a los encuestados cómo pensaban que los Estados Unidos debían reaccionar, y también si podían identificar a Ucrania en un mapa. Cuanto más lejos estaban de la geografía, más probables eran de favorecer la intervención militar.

Las encuestas sobre muchos otros temas han producido resultados igualmente desalentadores. “Por regla general, los sentimientos fuertes sobre los temas no surgen de una comprensión profunda”, escriben Sloman y Fernbach. Y aquí nuestra dependencia de otras mentes refuerza el problema.

Si su posición sobre, digamos, la Ley de Cuidado de Salud a Bajo Precio es infundada y yo confío en ella, entonces mi opinión también es infundada. Cuando hablo con Tom y él decide que está de acuerdo conmigo, su opinión también es infundada, pero ahora que los tres de nosotros coincidimos nos sentimos mucho más satisfechos con nuestras opiniones. Si ahora todos descartamos como poco convincente cualquier información que contradiga nuestra opinión, tenemos como resultado, el día a día actual.

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Muchacho que hace cosas en Internet.

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